對于了解傳統(tǒng)文化的人來說，儒家的反暴力思想是不言而喻的。暴力的定義很簡單，就是指那些以外在強(qiáng)力控制、傷害、消滅生命的行為。戰(zhàn)爭則是一種 擴(kuò)大化的暴力，它是迫使一方服從另一方意志的群體暴力。對于倡導(dǎo)仁政恕道、主張“王道”反對“霸道”的儒家來說，反對暴力和戰(zhàn)爭說是一以貫之的思想。本來 這個問題不值得一論，但近來因社會頻現(xiàn)暴力事件，竟有學(xué)者認(rèn)為這與傳統(tǒng)文化有關(guān)，所以解釋一下。

　　《論語》中季康子問政，曾提過一個問題：“如殺無道，以就有道，何如？”意思是：如能殺無道之人，來成全有道的，如何呀？孔子回答：“子為政， 焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風(fēng)。小人之德，草。草，上之風(fēng)，必偃。”孔子的回答的是：你是一個主政的人，怎么能用殺人的手段呢？你心欲善，民眾就 會向善。在上的人德行就像風(fēng)一樣，在下的人好像草。風(fēng)在草上，草必然會隨風(fēng)倒呀�？鬃拥姆幢┝λ枷耄�在這個問答中很明顯。他認(rèn)為政治責(zé)任在上不在下，下有 缺失，當(dāng)由在上者負(fù)其責(zé)。如果這個政治常識能普及，則沒有不治的天下。

　　孔子不僅反對暴力，還認(rèn)為一個社會要消除暴力威脅，需要政治家的長年努力才能有成效�！墩撜Z》中他說：“‘善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。’ 誠哉是言也！”意思是：“有善人來主持國政，經(jīng)歷一百年之久，才可能化解殘暴，消滅殺伐。”這話說得真對呀！因?yàn)榭鬃咏?jīng)歷的時(shí)代諸侯爭霸，民眾受殘暴刑殺 之害久矣，孔子明白，即便有善人治國，能化解社會中的這種暴力和殺伐基因，也不是一人一世所能完成的，須經(jīng)歷百年才有希望。

　　孔子還認(rèn)為，能夠制止戰(zhàn)爭與暴力就是最大的仁德。這從他對管仲的評價(jià)可看出，當(dāng)子路懷疑管仲之仁時(shí)，孔子答道：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲 之力也。如其仁。如其仁。”意思是，桓公能九次會合諸侯，而不憑仗兵車武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。正是有了這一系列反對暴力的 思想，所以孔子能提出“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”這是孔子仁政的主要思想，不僅反對一般暴力，連司法這樣由執(zhí)政 者規(guī)定的合法暴力，孔子也是不提倡的。因?yàn)榭鬃臃浅Ｇ宄�，一旦�?zhí)法者在執(zhí)法時(shí)不注意暴力的實(shí)施邊界，損害的不僅是法律的正義，還會將一種暴力心理傳導(dǎo)給民 眾。

　　到孟子時(shí)，更使得儒家的反暴力和反戰(zhàn)爭的思想往前走了一步。孟子有個著名論斷叫“春秋無義戰(zhàn)”，他認(rèn)為春秋時(shí)某國君王比某國君王好一些，這種情 形也是有的，但這并不能表明某場戰(zhàn)爭就是正義的。孟子有“民為貴，社稷次之，君為輕”的民生思想，自然會反對一切會侵害與干擾民生的暴力與戰(zhàn)爭。他甚至因 為《尚書》中記錄了周武王討伐商紂王時(shí)，血流把搗米的木槌都漂起來了，而懷疑《尚書》的真實(shí)性。在他看來，仁者無敵于天下，怎么會用這么暴力的手段來征討 不仁者。

　　從孟子的很多言論，我們可看到，他是一個堅(jiān)定的反戰(zhàn)和反暴力主義者。這種反對暴力是超越了國家和階層意識的。孟子曾說：“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野， 爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容于死。故善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊、任土地者次之。”意思是，為爭奪一塊土地而戰(zhàn)，殺人遍 野；為爭奪一座城池而戰(zhàn)，殺人滿城，這就是領(lǐng)著土地來吃人肉，死刑都不足以贖出他們的罪過。所以好戰(zhàn)的人該受最重的刑罰，唆使諸侯發(fā)動戰(zhàn)爭的人該受次一等 的刑罰，為賦稅而強(qiáng)令百姓墾荒耕種過于勞累的人該受再次一等的刑罰。在孟子看來，孔子連學(xué)生冉求為主子季氏斂財(cái)都屬不仁的行為，何況有人為了主子擴(kuò)大土 地、增加財(cái)富而挑起戰(zhàn)爭呢？所以孟子說：“有人曰‘我善為陣，我善為戰(zhàn)’，大罪也。”在孟子的認(rèn)知中，那些善于擺陣作戰(zhàn)者，都是有大罪過的人。

　　孟子反對暴力，是非常明白暴力是會反彈的，所謂“殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄”，那么最終的情況是，雖然自己的父親與兄弟不是 被自己殺掉的，但和自己殺掉也相差不遠(yuǎn)。《孟子》中，這種反對暴力的言論還有很多。所以在政治理念上，孟子一直認(rèn)為：“以力服人者，非心服也，力不贍也； 以德服人者，中心悅而誠服也”，以暴力并不能使人心服，只有以德服人才是真正的服從。孟子也是在這個基礎(chǔ)上主張王道反對霸道的，他認(rèn)為霸道政治就是用暴力 使人們服從，而王道政治的基礎(chǔ)則在于能否真正得到人民的擁護(hù)，也就是我們說的民意合法性。仁政就是指政治不是基于暴力之上的，而在于人心向背和民意認(rèn)同， 所謂“如有不嗜殺人者，則天下之民皆引領(lǐng)而望之矣”。孟子認(rèn)為“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”，能讓每一個民眾都在生養(yǎng)、死喪中無所遺憾，只是王道政治的開 端。

　　如果細(xì)察儒家經(jīng)典，這種反對戰(zhàn)爭和暴力的言論比比皆是，這也是儒家提出仁愛的本源�！妒酚洝分锌鬃诱f過一句簡單的話：“君子諱傷其類也，夫鳥獸 之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉”，意思是，君子忌諱傷害他的同類，鳥獸對于不義之舉尚且知道躲避，何況我孔丘呢？“諱傷其類”就是反對暴力，也就是孟子 說的“殺一無罪非仁也”，這可以說是儒家仁愛思想的一個起點(diǎn)。