繁瑣冗長的學(xué)術(shù)著作總是讓人感到枯燥，退避三舍，有不敢親近之感。本書卻沒有給我們這種感覺。因為這本書雖然是學(xué)術(shù)書，但又不是一本嚴(yán)格意義上的學(xué)術(shù)書。作者一改學(xué)院派令人厭煩的考據(jù)和論證，而是采取了通俗易懂的表達方式，將那些令人頭疼的概念和術(shù)語玩弄于股掌之間，不但不讓人生畏，還給人幾分親切之感，真正做到了雅俗共賞。

　　今天，關(guān)于傳統(tǒng)文化的書寫，好像走向了兩個極端：要么過于通俗，要么過于玄虛。過于玄虛者，皓首窮經(jīng)，曲高和寡，書齋里的革命，使得書寫的內(nèi)容逐漸褪掉了血肉，成為了一堆毫無感性內(nèi)容的亂碼。這種研究無論如何高深，再貌似于真理的占有者出現(xiàn)，仍然是更高層面的弄虛作假。而過于媚俗者，在一些歷史和傳統(tǒng)故事里徘徊，不管情節(jié)如何曲折，語言如何幽默，都不能改變其就事論事的底色。所以說，中國傳統(tǒng)文化的傳播，國學(xué)的弘揚，需要擺脫掉這兩個極端，走一條中庸的道路，即在玄虛和媚俗的夾縫中行走，做到深入淺出，微言大義。

　　對于這一點，此書的作者有著充分的自覺，正如他在引言中所說的：“國學(xué)”和“文化”，估計是今天被炒得很熱的兩個詞匯。講國學(xué)、講文化、講歷史的書琳瑯滿目，目不暇接。但是將國學(xué)、文化和歷史結(jié)合在一起，讓二者互相牽引、相互對話的書卻是稀少得很。有的一談國學(xué)，就是“之乎者也”，結(jié)果云里霧里，不知所云，把讀者都嚇跑了。而另外一種，則是把史書篡改成了“故事集”，其實就是快餐式的媚俗。無論是玄虛，還是媚俗，都是不可取的。

　　中國近代曾經(jīng)經(jīng)歷了亡國滅種的危機，拯救興國的情結(jié)已經(jīng)深入國人的骨髓。于是乎，帶有強烈目的性的知識學(xué)習(xí)迅速演變成了經(jīng)世致用的技術(shù)訓(xùn)練。這使得我們的學(xué)習(xí)和教育至今還帶有濃厚的“培訓(xùn)”色彩。教育取得的成就是應(yīng)該肯定的，但在“救亡情結(jié)”壓倒“啟蒙情結(jié)”的現(xiàn)代，太強的目的性預(yù)設(shè)和功利性色彩反而會讓我們南轅北轍。雖然“文化熱”、 “儒學(xué)熱”、“國學(xué)熱”的浪潮此起彼伏，但真正將自己的文化看作安身立命之本之信念的人卻是少之又少。大家對待文化，對待國學(xué)，仍然沒有走出經(jīng)世致用、急功近利的目的預(yù)設(shè)。為什么要學(xué)國學(xué)？因為國學(xué)對我有用；為什么要讀國學(xué)，因為里面有智慧，有技巧，有升官發(fā)財?shù)拈T路。于是，我們堂堂五千年文化，在今天的我們眼里，已經(jīng)蛻變成了赤裸裸的經(jīng)世致用之術(shù)，成了徹頭徹尾的“用經(jīng)”。

　　僅求其“用”，不見其“體”，將是最大的無用。僅求其“術(shù)”，而對中國文化的“道統(tǒng)”視而不見，將是中國文化最大的悲哀。正如作者所說的：文化的大眾化，經(jīng)典的世俗化，卻有著嚴(yán)重歪曲經(jīng)典的傾向，即過分迎合受眾，過于強調(diào)實際應(yīng)用，而忽視了其“潤物細(xì)無聲”的熏陶作用。比如，很多人青睞國學(xué)，僅僅是為了“有用”，而忽視了我們文化中那種“安身立命”的信仰。正因為此，很多人對所謂的“謀略”、“智慧”、“君人南面之術(shù)”很感興趣，而對中國文化中的“天”、“道”卻是置之不理。我們的文化從源頭開始，就是“仁”與“ 智”的糾纏，“體”和“用”的不分，“道”和“術(shù)”的難辨。如果僅僅把“智”、“術(shù)”、“用”從中單獨抽取出來，而忽略了其中“道”、“體”和“仁”，可以毫不夸張地說，根本沒有抓住中國文化的宏旨。

　　正因為此，作者說：“這不是一本推陳出新的書，而是一本向源頭回歸的書。”但在我看來，這本書中所體現(xiàn)的回歸，并不是簡單的回歸，而是要和我們的傳統(tǒng)文化展開創(chuàng)造性的對話�！渡袝�》中曾說：“周雖舊邦，其命維新。”但是“周邦”所謂的“新命 ”不會自己從天上掉下來，而是要靠人不斷地去探幽發(fā)微，闡發(fā)新意。馮友蘭先生說，中國的哲學(xué)，要“接著講”，不能“照著講”。而“接著講”，并不是空發(fā)臆想，隨意揣摩，而是要以“照著講”的方式和姿態(tài)去“接著講”，不如此，就無法做到“闡舊邦以輔新命”，更無法做到“在一定分寸上熄滅，又在一定分寸上燃燒 ”。

　　從多重視野對中國傳統(tǒng)的源頭文化進行觀照，是此書最大的特色。作者不僅站在現(xiàn)代的角度闡述古代文化的現(xiàn)代價值，而且還在中西方文化比較中的凸現(xiàn)中國文化的自身魅力，指出我們的文化優(yōu)勢是什么，劣勢又在哪里。比如，在闡述中國人的思維方式的時候，作者將中國人的“陰陽思維”與西方人的 “直線思維”進行了對比。并指出，西方人在“直線思維”的影響下?lián)碛辛丝茖W(xué)，而中國人在“陰陽思維”下?lián)碛辛酥腔酆椭\略�？茖W(xué)不能替代智慧，智慧也不能替代科學(xué)，兩種文化根本不能放在一個平臺上來分辨優(yōu)劣，只能說各有千秋。正如作者說的，文化本是“無待”的，沒有對待，何談優(yōu)劣？

　　文化立國，首先是信仰立國。任何一種文化都包含著深刻的兩面性。所謂的精華和糟粕往往是糾結(jié)在一起的。更多的時候則是：精華往往是糟粕，劣勢恰恰可能正是優(yōu)勢。一味地“取其精華，去其糟粕”，無疑是把文化這樣一個有機體進行片面地拆解。所以說，一味地“用國學(xué)”，而不能心平氣和地“講國學(xué)”，仍然透視著我們這個從近代走來的多災(zāi)多難的民族的功利心態(tài)和自卑心理。“無心恰恰用，有心恰恰無”。所以，目前所迫切的，仍然是平心靜氣地去了解我們的文化。本書在這方面無疑為我們樹立了一個優(yōu)秀的榜樣。